Языческие верования древних славян

« ЯЗЫЧЕСКАЯ ВЕРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН »

. Введение.

. Глава 1 – Градация славянских языческих божеств.

. Глава 2 – Звериные божества.

. Глава 3 – Человекоподобные божества.

. Глава 4 – Домашние божества.

. Глава 5 – Божества – чудовища.

. Глава 6 – Древний пантеон.

. Глава 7 - Древние святилища.

. Глава 8 - Жрецы.

. Глава 9 - Погребальные обряды.

. Глава 10 – Боги земледельческой эпохи.

. Глава 11 - Боги – воины.

. Глава 12 - Языческий пантеон князя Владимира.

. Глава 13 - Календарь.

. Глава 14 - Языческая символика.

. Выводы.

. Список используемой литературы.

Введение.

В славянских сказках встречается множество волшебных

персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых

и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом , но

в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в

суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что

девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим

голосом.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с

различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.

Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского

мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские

племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были

едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными

отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный

при Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основных

языческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном он

состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал

действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших

своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то

довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не

сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена

в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных

элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и

вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской

мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними

наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами

(мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова")

и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей

(начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых

арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии

дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые

данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти

данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и

содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически

совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам,

святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.),

отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

ГЛАВА 1

Градация славянских языческих божеств.

По функциям, языческих божеств, по характеру их связей с

коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям

их временных характеристик и по степени их актуальности для человека можно

выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций

богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с

официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему

уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи

имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а

так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого

остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную

функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы

Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного

врага, живущего внизу, на земле. Причина распри — похищение Велесом скота,

людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес

прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня,

корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает

камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не

исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими

божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими

именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов

высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они

составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те

божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях.

Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е. сын

Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский

Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа

древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен —

старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные

наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского

пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с

хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие

целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и

т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств,

обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных

человеку, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей

абстрагированностью функций. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно,

было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога,

долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке — небог, небога

— несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств —

Даждьбог, Чернобог и другие).

К низшему уровню относятся разные классы неиндивидуализированной

(часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем

мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые,

лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у

западных славян; из животных — медведь, волк.

ГЛАВА 2

Звериные божества.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота , а не

земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне

считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У

каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя

поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его

как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить

вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во

время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что

символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными

предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным

защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший

охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием

христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом

«волкодлак» ( т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого

оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он

считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с

весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.

Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-

оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и

всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью,

почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был

обречен на гибель в лесу.

Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве – сохранился

в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь

священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь-

это прозвище зверя ,означающее «недоед » , в слове «берлога» сохранился и

более древний корень – « бер, т.е. «бурый» (берлога – логово бера).

Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее

охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то

Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась

Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и

солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась

рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога

считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над

входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов -–"«соха» – оленей и

лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням,

надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском

мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и

Малой Медведицы – Лось и Лосенок.

Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят,

сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь

некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в

облике золотого ко

ня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге

солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в

убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух

конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова,

подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.

ГЛАВА 3

Человекоподобные божества.

С течением времени человек все больше освобождался от страха перед

миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали

уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в

косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека.

Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось,

что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить,

может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства

леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.

Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы,

выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то как о

девушках лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев,

то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по

хлебным полям и придающим силу колосу. По народным поверьям, в короткие

летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях,

а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на

дно озера.

ГЛАВА 4

Домашние божества.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних

божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший

либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом

домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «

Домовой, домовой, пойдем со мной!».

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, об к

благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с

особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы

и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в

колтуны) он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел

власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому

домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда

брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла

2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста

хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро

переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор

ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб,

угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую

солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Ставили

рюмку полную до самых краев и приговаривали: « Хозяин-батюшка, сударь

домовой меня полюби да пожалуй, мое добро береги, мою скотину береги, мое

угощение прими и вина отпей из полной чаши. Клонились этой печке 3 раза с 3

сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому : « Дарю тебе

домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели –

выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то

просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили

каждого 1 числа месяца.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи

помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с

печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью

приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой

бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно

символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу

:»Предок храни меня!». На Руси верили, что домовой лицом сходен с

хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.

В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о

хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог

(эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в

углу хлева немного хлебе и творога), а также овинник – хранитель запасов

зерна и сена.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие

времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей.

Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и

воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер

насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без

оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные

ястребы и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой

всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.

Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья

сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было

менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не

Страницы: 1, 2, 3