реферат, рефераты скачать Информационно-образоательный портал
Рефераты, курсовые, дипломы, научные работы,
реферат, рефераты скачать
реферат, рефераты скачать
МЕНЮ|
реферат, рефераты скачать
поиск
Религия народов, населяющих Бурятию

Религия народов, населяющих Бурятию

Министерство образования Российской Федерации

Иркутский Государственный Университет

Факультет Социальных наук

РЕЛИГИЯ БУРЯТ

Курсовая работа по «Этнологии Сибири»

Выполнил: студент

Иркутск,2001

СОДЕРЖАНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………..3

I Представление Бурят о религии………………………………………..6

1. Эжины земель и вод…………………………………………………...6

2. Эжины подземного царства…………………………………………..8

3. Эжины покровительствующие хозяйству и ремеслу……………….8

4. Эжины домашнего быта и семейно-брачной жизни………………..9

5. Эжины болезней………………………………………………………10

II Территориальные божества и духи…………………………………...10

2.1 Родовые духи………………………………………………………...11

2.2 Представления о душе, смерти и загробной жизни……………….12

III Культовая система……………………………………………………15

3.1 Общественно коллективные молебствия………………………….16

3.2 Культ огня…………………………………………………………...17

3.3 Культ земли…………………………………………………………19

3.4 Семейно-индивидуальные культы………………………………...20

Заключение……………………………………………………………....21

Список использованной литературы…………………………………..24

ВВЕДЕНИЕ

Первое направление, получившее в Бурятии значительное Развитие, -

религиоведческое. Оно охватывало изучение проблем возникновения, развития и

падения ламаизма, шаманизма и старообрядчества и связанных с ними

идеологических институтов, а также разных вопросов атеистической работы

среди населения.

Из работ, посвященных буддизму-ламаизму, заслуживают внимания такие,

как "Происхождение и сущность буддизма-ламаизма" (Улан-Удэ. 1960) Р.Е.

Пубаева и Б. В. Семичова, "Обновленческое движение бурятского ламаистского

духовенства" (Улан-Удэ, 1964) и "Тибетский канон пропорции" (Улан-Удэ,

1971) К. М. Герасимовой. Ряд статей указанных авторов, а также других

исследователей появился в центральных и местных изданиях.

Исследование шаманизма, древней религии бурят, важно в своей

исторической части, потому что в прошлом религиозные элементы в народном

мировоззрении и традиционной культуре играли очень большую роль, и

посвященные этой теме исследования И. А. Манжигеева. Т. М. Михайлова и др.

выходили за рамки изучения шаманизма в узком плане. Актуальными были и те

работы, которые относились к современности, ибо преодоление религиозных

предрассудков и суеверий является результатом утверждения научного,

материалистического мировоззрения, и изучение этого процесса должно помочь

практической работе по атеистическому воспитанию населения.

Старообрядчество Забайкалья было объектом изучения К. П. Мотицкого.

Итоги его исследований нашли освещение в ряде статей и в монографии

"Старообрядчество Забайкалья" (Улан-Удэ. 1976). Работы В.П. Мотицкого

представляют серьёзные исследования, имеющие большое научное и практическое

значение.

Кроме названных работ, в 60-е-первой половине 70-х гг. вышло в свет

несколько статей, брошюр и сборников, посвященных различным аспектам

ламаизма, шаманизма, преодоления религиозных пережитков и атеистического

воспитания трудящихся. К их числу относятся сборники "Критика идеологии

ламаизма и шаманизма" (Улан-Удэ, 1965), "Вопросы преодоления пережитков

ламаизма, шаманизма и старообрядчества" (Улан-Удэ, 1971г.) и "Вопросы

атеистического воспитания" (Улан-Удэ,1974.)

Второе направление-изучение общественных отношений - носило историко-

этнографический характер и велось в плане исследования закономерностей

генезиса социально-экономических формации, в основном на локальном

сибирском материале. Из серии работ по этой тематике следует отметить

монографию Е. М. Залкинда "Общественный строй бурят в XVIII-первой половине

XIX вв." (М., 1970). В ней исследованы социальная структура бурятского

общества, родовые и семейные отношения, улусная община, имущественное

расслоение и формы эксплуатации. В специальной главе рассмотрена классовая

борьба в бурятских улусах. Па основе новых архивных данных автор

обосновывает концепцию о развитии феодализма в Бурятии и её особенностях,

сложившихся в результате синтеза бурятских и русских общественных

институтов.

Третье направление-изучение обрядности, традиций и народного

творчества. Сюда относятся два выпуска материалов Сибирской научной

конференции, состоявшейся в 1966 г. и посвященной вопросам преодоления

пережитков прошлого и внедрения новых обрядов и традиций. Хотя конференция

была общесибирской, значительная часть опубликованных докладов и сообщений

(27 из 56) касалась Бурятии. Их авторами были историки, этнографы,

философы, фольклористы, искусствоведы, практические работники, которые с

различных позиций осветили вопросы обрядности и традиций, борьбы с

пережитками прошлого.

Из других исследований по этому направлению следует назвать работы

Э. И. Матхановой "Бытовые традиции в современных условиях" (1965), Ф.Ф.

Болонева "Календарные обычаи и обряды семейских" (1975) и ряд статей,

опубликованных в этнографических сборниках и других изданиях.

Из исследований по народному искусству наиболее интересными и ценными

являются "Бурятское народное искусство" А.В. Тумахани (Улан-Удэ. 1970),

"Бурятский художественный металл" И.И. Соктоевой и Р.Д. Бадмаевой (Улан-

Удэ, 1971), "Народное искусство семейских Забайкалья XIX-XX веков"

Г.И. Ильиной-Охрименко (Улан-Удэ,1972г.), «Бурятские Народные танцы"

Т.Е.Гергесовой (Улан-Удэ,1974г.), сборник "Художественная обработка металла

в Бурятии" (Улан-Удэ,1974г.), «Бурятский бытовой орнамент» (Улан-

Удэ,1974г.)

Раздел «Семья и семейный быт», включающий в себя вопросы о браке и

свадьбах, разрабатывается К. Д. Басаевой. Если в предыдущие периоды

изучались преимущественно семья и брак бурятского населения, то в последние

годы исследованием охватываются семьи всех национальностей, проживающих в

регионе. За четыре года десятой пятилетки исследовались такие вопросы, как

численность и структура современной семьи, в семейном быту, национальное и

интернациональное в семейной обрядности. В исследовании К. Д. Басаевой

немалое внимание уделяется становлению новых общественных форм и

преодолению пережитков прошлого, сохраняющихся в семейном быту.

Одновременно продолжались работы по изучению дореволюционных семейно-

брачных отношений бурят. Монография К. Д. Басаевой «Семья и брак у бурят

(вторая половина XIX --начало XX вв.)» (Новосибирск, 1980) является первым

специальным исследованием по истории семейных и брачных отношений у бурят.

В ней рассматриваются в динамике форма и структура бурятской семьи,

характер внутрисемейных отношений, условия и методы воспитания детей и

связанные с ними поверья, обряды и традиции. Автором прослеживается также

развитие системы брачных норм и отношений, обобщен и систематизирован

накопившийся большой материал по бурятской свадебной обрядности, путем

сравнительно-исторического анализа выявлены как ее общебурятские черты, так

и локально-этнические особенности.

Вопросы преодоления религиозных пережитков и атеистического воспитания

трудящихся имеют не только важное научно-теоретическое, но и большое

политическое и практическое значение. Группа буддологов под руководством

К.М. Герасимовой продолжала изучение современного состояния ламаизма в

Бурятии, а также религиозности населения в районах распространения ламаизма

в прошлом. По тщательно разработанной программе и методике эта группа

провела конкретно-социологические исследования во многих районах республики

и Агинском национальном округе.

Заметные сдвиги произошли в решении проблем бурятского шаманизма. Вышла

в свет книга И.А. Манжигеева «Бурятские шаманистические и дошаманистические

термины» (М., 1978). На основе системного подхода и ретроспективного

анализа многих архаизмов — названии, имен собственных, мифических,

легендарных и исторических личностей и личных наблюдений над различными

ритуалами, обрядами и жертвоприношениями, существовавшими в недавнем

прошлом, автор выдвинул свою концепцию о сущности, происхождении и эволюции

шаманства. Не касаясь основных положений книги, отметим, что многие

религиозные термины расшифрованы в этимологическом и гносеологическом

аспекте весьма удачно, автору удалось показать широту их смысловой

нагрузки. Достоинством публикации является ее научно-атеистическая

направленность, удачное сочетание полезного пособия для атеистов-практиков

и научной монографии в конкретной области религиоведения.

Разработкой вопросов истории бурятского шаманизма в течение многих лет

занимается Т. М. Михайлов, опубликовавший в последние годы несколько

статей. Им подготовлено к печати исследование «Из истории бурятского

шаманизма (с древнейших времен до XVIII в.)», в котором делается попытка

реконструировать религиозные представления прибайкальцев эпохи раннего и

развитого родового строя, образования первых государственных объединений в

Центральной Азии и Южной Сибири. В монографии подробно рассмотрены эволюция

религиозных верований древних и средневековых монголо-язычных племен,

вопросы формирования бурятского шаманизма до и после присоединения Бурятии

к России (до конца XVIII в.).

И. И. Соктоева продолжала изучение традиционного и современнoгo

прикладного искусства бурят, Д.-Н. С. Дугаров — народной музыкальной

культуры. Фольклористы издали и подготовили к публикации серию новых

исследований — монографии, сборники и т. д. Сотрудники Объединенного музея

ежегодно проводили экспедиции по собиранию экспонатов и в последнее время

значительно пополнили фондовый материал.

Ю. Б. Рандалов подготовил монографию о социальной структуре сельского

населения у народов Сибири. В ней нашли отражение многие вопросы

бурятской этнографии, в частности, и вменения в быте, особенности

культуры и др. Сотрудником Этнографического музея Р. Д. Бадмасвой

подготовлена и защищена кандидатская диссертация «Бурятский

народный костюм», которая является первым опытом монографического изучения

одного из разделов материальной культуры бурят — одежды и

украшений.

Таковы вкратце итоги этнографических исследований, проведенных за

последние два десятилетия. Следует подчеркнуть, что в рассматриваемое время

расширились научные связи этнографов Бурятии. Они стали чаще и активнее

участвовать в работе различных научных конференций, конгрессов и

симпозиумов, в бывшем СССР и за рубежом, их труды публикуются в

Центральных и зарубежных изданиях (Монголии, Франции,

Венгрии). Произошло заметное совершенствование методов исследования. Наряду

с традиционными методами, имеющими доминирующее значение, все чаще

применяются количественные методы (анкетирование, сбор статистических

данных, машинный способ обработки материалов), методы сравнительного

исторического, структурного и функционального изучения, картографирования и

т. д.

Изложенное выше отнюдь не означает, что у этнографов Бурятии нет

нерешенных проблем и задач, нет недостатков в их работе. Хотя основное

внимание уделено современности, надо признать, что современные

проблемы изучаются недостаточно глубоко, исследования нередко носят

поверхностный, описательный характер. Не во всех работах содержатся

научно обоснованные и конкретные выводы и рекомендации по преобразованию

быта в условиях научно-технической революции, по формированию

коммунистических черт в быту и сознании советских людей, по преодолению

пережитков прошлого, по формированию новых традиций советского образа

жизни.

I ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О РЕЛИГИИ:

Религиозные представления являются частью религиозного сознания,

выступающего на двух уровнях — идеологии и психологии. Шаманистское

религиозное сознание на уровне идеологии — это определенная система идей и

взглядов о сверхъестественных силах, природе, обществе и человеке. Эта

система выступает в форме концепций, часто непоследовательных и

противоречивых. Она предстает как высокоразвитый политеизм. Политеизм, как

известно,— закономерный этап в истории религии[1]. Бурятский политеизм —

это обширный пантеон, построенный в иерархическом порядке с верховным

божеством в лице Печного Синего Неба - Хухэ Мунхэ тэнгри. В нем каждый бог

и дух является олицетворением определенных явлений или сторон природы и

общества и соответственно считается их хозяином господином, покровителем.

У бурят-шаманистов существуют различные термины для обозначения богов и

духов: бурхан, тэнгри, хан (хат), нойон, онгон, заян, эжин, буудал и др. В

одних случаях они являются абстрактными названиями почитаемого существа, в

других определениями, титулами (нойон, хан), а в-третьих, синонимами.

Например, божество Хухэрдэй (ХО-хООдэй) эжин грома и молнии, одновременно

он небожитель тэнгри, имеет титул «мэргэн» — меткий. Эмиэк Са-гаан нойон

относится к числу ханов, т.е. детей тэнгри, считается эжином Иркута и

покровителем торговли, имеет титул «нойон» — сановник, господин, начальник.

Из перечисленных нами терминов наиболее употребительным и приложимым к

абсолютному большинству богов и духов является «эжин» — хозяин, владыка.

Энсинами могут быть небожители — тэнгри, хан, нойоны, онгоны, духи умерших

шаманов и шаманок. Между ними «распределены» все географические объекты

(горы, реки, озера и т. п.) и свойства и явления природы, а также сферы

человеческой деятельности. Считая термин «эжин» многообъемлющим и наиболее

употребительным, мы используем его в качестве основного понятия в

классификации бурятского пантеона по объектам олицетворения и

функциональным свойствам. По представлениям шаманистов, эжинов великое

множество

1.1 Эжины земель и вод. Земля, по шаманистским понятиям является

срединным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех своих частях.

Каждая местность, гора, река, озеро, необыкновенная скала, родник имеют

своего эжина. Эжины по своему статусу к функциям неравнозначны:

а. Эжины земли (газар дайдын эжин). Буряты всех этнических групп едины

и представлении о том, что существует хозяин осой земли. Однако в названии

и трактовке его образа они расходятся. У аларских бурят эжином земли

является богиня Эдуген (Отуген). Представляется она в виде старухи, живущей

внутри земли и дарующей богатство и плодородие Этугон, как богиня земли,

считалась одной из основных в пантеоне древних монголов, главным ее

качеством было — плодородие, проявляющееся под влиянием неба[2].

В материалах М. И. Хангалова, собранных у булагатских и эхиритских

бурят, в качестве эжина земли фигурирует Ульген-эхэ (мать Ульген). У

обурятившихся забайкальских тунгусов мать Ульген именуется царицей земли,

ей посвящали сивую козу. Характерно, что Ульгену поклонялись древние тюрки,

считая его одним из главных богов, имеющим мужское начало. У народов Саяно-

Алтанского нагорья Ульген считался верховным божеством, добрым и светлым.

Наличие у бурят образов древних монголо-тюркских богов вполне объяснимо. С

одной стороны, божества эти могли быть заимствованными, а с другой —

следует учесть, что в состав бурятской народности вошли многочисленные

группы монголов и тюрков, которые сохраняли в памяти и религиозной практике

образы своих древних богов и передавали их последующим поколениям.

У некоторых балаганских бурят хозяином земли считается Дабан Сагаан

Страницы: 1, 2, 3, 4



© 2003-2013
Рефераты бесплатно, рефераты литература, курсовые работы, реферат, доклады, рефераты медицина, рефераты на тему, сочинения, реферат бесплатно, рефераты авиация, курсовые, рефераты биология, большая бибилиотека рефератов, дипломы, научные работы, рефераты право, рефераты, рефераты скачать, рефераты психология, рефераты математика, рефераты кулинария, рефераты логистика, рефераты анатомия, рефераты маркетинг, рефераты релиния, рефераты социология, рефераты менеджемент.