реферат, рефераты скачать Информационно-образоательный портал
Рефераты, курсовые, дипломы, научные работы,
реферат, рефераты скачать
реферат, рефераты скачать
МЕНЮ|
реферат, рефераты скачать
поиск
Протестанство

Протестанство

История Протестантства

Было бы ошибочным полагать, что если церковью завладели заведомо

невозрожденные люди, и увели ее от Слова Божия и от служения тем извечным

целям, ради которых Церковь была вызвана к жизни, то Бог как бы отказался

уже от Своего первоначального плана “юродством проповеди спасти верующих”,

отказался “за отсутствием проповедующих”. Нет! Бог никогда не отступал от

плана спасения человечества, равно как никогда и не лишался Своих верных

свидетелей.

На протяжении всех веков человеческой истории и, в особенности, за две

последние тысячи лет христианской эпохи, Бог всегда находил людей, которые

любили Его больше, чем самих себя, больше всего на земле, и ради Бога были

готовы на какое угодно поношение, на любые страдания, на самую жуткую

смерть. Другими словами, одиннадцатая глава послания ап. Павла к Евреям

никогда еще не была закончена. Во все века находились люди, “которых весь

мир не был достоин”, те, кто “поношение Христово почли большим для себя

богатством, нежели... сокровища” мирские (Евр.11:26,38).

До потопа, в ту пору, когда земля растлилась пред лицем Божьим и всякая

плоть извратила путь свой на земле, когда Дух Божий был “пренебрегаем

человеками” и, казалось, не было уже никого из людей, кто вспомнил бы о

Боге, “Ной ходил пред Богом”. Ходил сто двадцать лет, свидетельствовал

современникам о неизбежном суде Божьем, о грядущем наказании. После потопа

Бог избирает испытанного в верности Авраама и одновременно - Мелхиседека.

На смену им приходит Исаак, Иаков и двенадцать патриархов, Моисей, Иисус

Навин, ряд судей Израилевых и пророков Господних...

Таким образом, Свет Истины, яркий факел Божьей Любви передается из

поколения в поколение, вплоть до той “полноты времени”, когда на горизонте

погибающего во зле мира, взошло обетованное Богом “Солнце правды и

исцеления в лучах Его”. Так было в Ветхом Завете. Такую же непрерывную

последовательность в передаче “Благой Вести Спасения Христова”, мы

наблюдаем и в Новом Завете.

На смену первым ученикам и апостолам Христовым пришли неустрашимые

свидетели-мученики. Вслед за мучениками, озарившими темный мир своими

кострами, появились отшельники, пустынники, аскеты. Один из них — Афанасий,

в течение двух царствований (Деция и Максима) боролся с императорским

произволом в делах церкви, побывал и многократно в ссылках, скитался в

пустынях Египта, скрывался в могильной пещере своего отца, всю жизнь

посвятил защите христианской веры и проповеди спасающей благодати. Он

многих привел ко Христу.

В 313 году, с опубликованием императором Константином свободы верования,

христианство смешалось с язычеством. Дети Божьи соединились с миром,

церковь слилась с государством, и стала называться “экуменической”,

“католической”, “кафолической”, что значит — всеобщей. Сатана, которому не

удалось взять церкви гонениями, взял ее внешним объединением церкви с

государством. Людям, переходившим в христианство из высших языческих

классов, предлагались почетные должности, бедным сулили подарки. В

результате, появились опасные лицемеры, не имевшие никакого представления о

подлинном покаянии и обращении ко Христу. Сам император Константин,

“перешедший” в христианство и считавший себя вправе решать вопросы “новой

религии”, оставался до конца дней своих грубым язычником. Обагривший свои

руки кровью старшего сына Криспа и жены своей Фаусты, император Константин

председательствовал на первом Никейском соборе и решал дела церкви.

В это именно время, когда омирщвленная “церковь-отступница” пошла на

поводу у церковных политиков и государства, истинные дети Божьи,

оказавшиеся неспособными на такой компромисс с совестью, ушли в подполье.

Уход в подполье совершался потом в веках и совершается ныне. Истинная

церковь Христова всегда была и будет в подполье. Она никогда не увенчается

здесь в мире, царственным величием... “Меня гнали, будут гнать и вас...”

“Да и все, желающие жить благочестиво, будутгонимы...”(Иоан.15,20; 2Тим.

3,12).

В самые темные периоды христианской истории возрожденные свыше чада Божьи

повиновались повелению Господню: “Выйдите из среды их, и отделитесь...”

(2Кор.6,14-18). Они отделились, чтобы иметь непосредственную связь с Богом,

вести жизнь освящения и уподобления Христу. Они нашли спасение в жертвенной

Крови Агнца и горячо свидетельствовали об этой же возможности всем

погибающим. “Те, которых весь мир был недостоин, скитались по пустыням и

горам, по пещерам и ущелиям земли...” (Евр. 11, 38).

Во втором веке возникает Монтанизм — учение христианской группы,

основанной фригийцем Монтаном. Монтанисты ставили в основу христианства

Духа Святого. Ссылаясь на Св. Писание и практику апостольской церкви, они

утверждали, что христианами могут быть только люди возрожденные свыше,

получившие Духа Святого. Монтанисты искали продолжение чудес апостольской

церкви, проповедовали о втором пришествии Христа, отличались жизнью,

отдельной от “мира сего”, граничащей с аскетизмом. Церковь, учили они,

должна держать свои двери плотно закрытыми для всякого проявления греха, и

Духу Святому отвести у себя первое место. Монтанисты признавали крещение

только взрослых, и считали греховную жизнь после принятия крещения

непростительной. Второй брак считался беззаконием. Женщины допускались к

церковному служению. Первый Никейский собор (325 г.) не вынес им никакого

порицания. Но первый Константинопольский собор (381 г.) постановил не

принимать монтанистов обратно в “лоно церкви” иначе, как чрез повторное

крещение, рассматривая их “язычниками”. К числу так называемых “отцов

Церкви”, исповедовавших монтанизм, относятся Тертулиан (написавший книгу

“Экстаз”, изобличающую все отступления от Писания, допущенные тогдашней

государственной церковью), Климентий Римский, Поликарп Смирнский, Феофил

Антиохийский, Иустин Мученик и другие.

Монтанизм не был безукоризненным выразителем подлинного христианства, он

допустил важные отступления от истины во второстепенных вопросах веры, но в

главном он был прав: нельзя было не протестовать против принятия в церковь

невозрожденных лиц, крещения младенцев, мирской жизни верующих и других

заблуждений тогдашнего времени.

В третьем веке появляются другие поборники чистоты христианской веры и

святости жизни верующих, это — Новациане. Новое течение ставит верность

Христу выше всего и считает недопустимым возвращение в лоно христианской

церкви тех, кто под влиянием преследований и гонений отрекся от

христианства и впал в язычество.

В четвертом веке, на защиту истинного христианства выступили Донатисты.

Движение Донатистов возникло в 311 году, в Северной Африке. Донатисты

протестовали против духовного разложения, происходившего в то время в

церкви, и требовали строгого соблюдения чистоты и святости церкви,

отделения ее от государственной зависимости и возврата к примитивности

древнеапостольского устроения. Донатисты отличались ревностью к

мученичеству и крайним аскетизмом. Название свое они получили от двух

Донатов — епископов Нумидийского и Карфагенского. Блаженный Августин

называет Донатистов в своих творениях “беспорочными и совершенными

святыми”... Собор в Риме (313 г.), состоявший из 30 епископов, осудил

Донатистов, как вредную для государственного устроения ересь. Собор в Арле

постановил конфисковать имущество Донатистов, как пагубных сектантов, не

признающих “земной власти”. Для пресечения их деятельности и чтобы

устрашить тех, кто им сочувствовал, посланы были войска для уничтожения

еретиков.

Четвертый век богат открытыми выступлениями и протестами тех “отцов

церкви”, которые не могли согласиться со многими нововведениями церкви,

особенно же с крещением младенцев. Афанасий (360 г.) писал: “Господь не

повелел тогда крестить. Он велел сначала научить. Вера должна прийти как

следствие научения, а крещение — как подтверждение веры”... Иероним

Далматийский (378 г.) писал: “Недопустимо, чтобы тело принимало таинства, в

которых душа не участвует, крестить можно только тогда, когда есть

несомненное наличие веры...” Василий Великий: “Вера должна прийти раньше

крещения...” Невзирая на все это, Карфагенский собор (397 г.) предал

анафеме всех, кто был против крещения младенцев.

В пятом веке ревнителями подлинного христианства являются Несториане.

Основоположником этого движения был Несторий, патриарх Константинопольский.

С угрозой для собственной жизни Несторий бичевал все тогдашние пороки и

отступления церкви. Он заблуждался однако, уча, что в Христе не только два

естества — Божеское и человеческое, но и два лица, считая Христа не

Богочеловеком, а Богоносцем. Но во всем остальном Несторий строго

придерживался Писания. Он отказался называть Деву Марию “Богородицей” на

том основании, что Бог безначален и родить Его, Бога, никто не мог.

Несторий называл Деву Марию “Христородицей”. За такую смелость Несторий был

осужден Ефесским собором (431г.) и заточен в монастырь, а многочисленные

его последователи, рассеянные в Персии, Средней Азии, Индии и Северной

Африке, подверглись тяжким преследованиям.

Одновременно с Несторианами на сцену выступают так называемые

“одноприродники”, Монофизиты. Последователи этого учения, прилагая все

старания к восстановлению утраченной церковью ясности вероучения и святости

жизни, впали в другую крайность: в Иисусе Христе они признавали не два

естества, божеское и человеческое, а только одно — Божеское. Это учение —

антипод учению современных модернистов, признающих во Христе Иисусе одно

только естество, человеческое.

В шестом веке появились Монофелиты. Последователи этого учения

стремились, хотя бы отчасти, освободиться от “узаконенных” церковью

нарушений Св. Писания. Среди выдвинутых ими истин Евангелия был спорный

вопрос о наличии одной воли или двух в Иисусе Христе: воли Божеской и

человеческой. Монофелиты склонялись к утверждению, что во Христе — только

одна воля, Божеская, и за это были осужденыи преданы анафеме на шестом

Вселенском соборе (680 г.) в Константинополе. Люди, искавшие духовного

оздоровления церкви, встретились с беспощадной расправой.

В седьмом веке в Малой Азии зародилось здоровое евангельское движение

Павликиан. Последователи этого движения восставали против деления церкви на

духовенство и мирян, отвергали не предусмотренные Писанием обряды церкви,

не признавали икон, крестного знамения, крестов, не поклонялись Деве Марии,

апостолам и святым, и проповедовали спасение по благодати, чрез веру.

Церковные здания Павликиане называли не “храмами”, а молитвенными домами.

Они отказывались называться другим именем, кроме “христиане”. Гарлюк

называет Павликиан “протестантами допротестанской эпохи”, индивидуалистами,

не признававшими католической иерархии. Несмотря на то, что эти исповедники

“древнего учения” подвергались бесчеловечным гонениям, искоренить их

оказалось делом совершенно немыслимым, невозможным. Павликиане пережили

эпоху иконоборчества — жуткую эпоху, когда императрицей Феодорией был издан

особый эдикт, направленный против Павликиан, и в результате которого (846

г.) было умерщвлено сто тысяч Павликиан. Спасаясь от пыток и преследования,

Павликиане проникли на Балканы, во Францию, Италию, Голландию, стали

основоположниками других христианских течений в разных местах Европы, и до

сего дня сохранились в Армении.

В девятом веке два образованных грека братья Кирилл и Мефодии, читая Св.

Писание, были настолько захвачены его содержанием, что сделали перевод

Писания на славянский язык и начали проповедовать христианство язычникам-

славянам: хозарам, моравам, болгарам и др. На Кирилла и Мефодия посыпались

обвинения. Церковные власти утверждали, что народ должен читать Писание

только на одном из трех языков: еврейском, греческом и латинском, ибо на

кресте Голгофском имелась надпись на этих именно языках. Языки варваров

рассматривались как решительно непригодные для усвоения Слова Божия. В

представлении римских пап, совершение богослужений на таких “вульгарных”

языках почиталось чуть ли не кощунственным.

В то время “богослужебными” языками были: в западной церкви латинский, а

в восточной — греческий, хотя время разделения этих двух церквей тогда еще

не наступило. Папа Николай I вызвал братьев в Рим под предлогом их

рукоположения, и старался воспрепятствовать введению славянского языка в

богослужения моравской церкви.

Когда братья Кирилл и Мефодий находились уже на пути в Рим, папа Николай

I, будучи сам отлучен от церкви Константинопольским собором, внезапно умер.

Вступивший на папский престол Адриан II пытался воздействовать на братьев,

но это ни к чему не привело. Папа Иоанн VIII два раза подряд запретил

братьям совершать богослужения на церковнославянском языке. Мефодий счел

необходимым съездить в Рим для личного разъяснения папе незаконности и

опасности его требований. Иоанн внял доводам Мефодия и отменил свое

двоекратное запрещение. Однако, после смерти Мефодия, за церковнославянский

язык предал Мефодия анафеме как еретика, ему непослушного. Солунским

братьям пришлось вести с папами непрерывную борьбу.

По вине баварских епископов и папы Иоанна VIII, Мефодий жестоко был

наказан, просидев в тюрьме более десяти лет (870— 880). Кириллу пришлось

страдать меньше. Первая и последняя его поездка в Рим совершенно подкосила

его здоровье. Он умер в Риме в 868 г., безвременно закончив свое высокое

служение. Брат Мефодий был продолжателем начатого Кириллом перевода Библии.

Перевод Библии на славянский язык способствовал внедрению Евангельских

истин среди славянских народов и, конечно, снижал пагубное влияние римских

пап на эти народы.

В конце десятого и в начале одиннадцатого века “официальное” христианство

дошло до таких глубин падения, что даже в массе населения высказывалось

недовольство упадком церкви и желание восстановить в ней чистоту и

нравственность.

Движение, требовавшее реформ церкви, нашло ревностных поборников и

распространителей в лице монахов французского монастыря Клюни в Бургундии.

Клюнийцы проповедовали отделение христианства от “мира сего” и требовали,

чтобы верующие люди отказывались от светского образа жизни. Движение это

быстро и умело было подавлено церковными и светскими властями.

В двенадцатом веке Лионский христианин, купец Петр Вальдо (1176 г.),

будучи человеком богатым, роздал (Мтф. 19, 21) имение нищим и начал

проповедовать Евангелие. Когда люди стали каяться в грехах своих и

обращаться ко Христу за спасением, Вальдо основал братство. Вальденцы

отвергали католические обряды и стремились жить только по заветам

Евангелия. Сам Вальдо, а также и его многочисленные последователи,

подверглись жестоким гонениям. Третий Латеранский собор (1179) г.), на

котором присутствовали папа Александр III и император Фридрих I, осудил эту

ересь и предал Вальдо и его последователей анафеме. Века гонений не

искоренили Вальденского Евангельского движения. Вальденские церкви все еще

продолжают существовать в Италии, Швейцарии и Франции и остаются

ревностными проповедниками Евангелия.

В тринадцатом столетии в южной Франции в городе Альби возникло движение

против папской власти и всех злоупотреблений церкви. Движение призывало

людей к покаянию и к жизни христиан первоапостольской церкви. Папа

Иннокентий III предпринял против “еретиков” крестовый поход и совершенно

уничтожил город Альби и альбигойцев. Та же судьба постигла Каркасон, Безье

и другие города, “зараженные альбигойской ересью”. В Безье убивали даже

Страницы: 1, 2



© 2003-2013
Рефераты бесплатно, рефераты литература, курсовые работы, реферат, доклады, рефераты медицина, рефераты на тему, сочинения, реферат бесплатно, рефераты авиация, курсовые, рефераты биология, большая бибилиотека рефератов, дипломы, научные работы, рефераты право, рефераты, рефераты скачать, рефераты психология, рефераты математика, рефераты кулинария, рефераты логистика, рефераты анатомия, рефераты маркетинг, рефераты релиния, рефераты социология, рефераты менеджемент.