реферат, рефераты скачать Информационно-образоательный портал
Рефераты, курсовые, дипломы, научные работы,
реферат, рефераты скачать
реферат, рефераты скачать
МЕНЮ|
реферат, рефераты скачать
поиск
Галлюциногены (роль особенностей культуры, история открытия и современные взгляды)

Галлюциногены (роль особенностей культуры, история открытия и современные взгляды)

Галлюциногены (роль особенностей культуры, история открытия и современные

взгляды)

…Наше обычное бодрствующее сознание - это всего лишь одна частная

разновидность сознания, тогда как везде вокруг нас за тончайшей завесой

находятся потенциальные возможности сознания всецело иного, достаточно лишь

приложить усилия, и мы почувствуем, что они рядом. Ни одно описание

вселенной в её целостности не может быть окончательным, если оно не

принимает во внимание эти другие формы сознания. Всё зависит от того, как

их рассматривать, - ибо они не являются продолжением обычного сознания. Они

расширяют спектр восприятия, хотя и не дают готовых описаний; они открывают

новые пространства, но не предлагают их карты (William James The Varieties

of Religious Experience New York: Modern Library, 1902; pp. 378-379).

ВВЕДЕНИЕ

С давних времён люди использовали различные части растений в качестве пищи,

а некоторые, как строительные материалы. Некоторые растения, однако,

натолкнули людей на их использование в ином качестве. Это растения, чьи

свойства – "одурманивать" – может, в отдельных случаях, изменять

пребывающее в бодрствующем состоянии сознание. Особое место среди

психотропных веществ занимают психодизлептики (синонимы: галлюциногены,

психоделики, психотомиметики, деперсонализаторы, психотогены), в первую

очередь диэтиламид лизергиновой кислоты (ЛСД), мескалин (пейотль), семена

ипомеи, мускатный орех, псилоцибин, эрготамин и др. В соответствии с

законодательством РФ- эти вещества относятся к наркотическим веществам и

запрещены для применения на человеке. Соответственно запрещены их

производство и импорт. В то же время в соответствии с международным правом

они контролируются не как наркотические вещества, а как психотропные,

находящиеся в списке № 1 Конвенции о психотропных веществах (1971).

Галлюциногены — это препараты, которые вызывают галлюцинации, иллюзии и

бред. Общей чертой, отличающей их от других видов наркотических веществ,

является способность изменять восприятие, настроение, характер мышления

(Психодизлептики, как и все наркотические вещества, вызывают эйфорию,

изменение сознания, расстройства восприятия, мышления способны формировать

пристрастие, наркоманическую зависимость; отличие их эффектов от действия

прочих наркотиков не только количественное: меньшая степень эйфории, но

большая — расстройств сознания, восприятия и мышления). Все

психодизлептики, и это главное, вызывают спонтанную, неуправляемую, часто

не связанную с внешними раздражителями психопатологическую продукцию. Этот

наплыв, психический автоматизм, дезорганизует психику до степени психоза.

Поэтому не случайны такие названия этого класса веществ как

«галлюциногены», «фантастики», «психотомиметики». Если опиаты вызывают

расстройства познавательной функции, эмоций, поведения, стимуляторы —

расстройства восприятия, в том числе параноидную настроенность

интерпретации, снотворные — расстройства эмоций и мышления, то

психодизлептики вызывают одновременное расстройство всех психических

функций на всех уровнях. Химически не связанный с этой группой веществ

фенциклидин (ФЦД) также изменяет восприятие, однако его не следует относить

к галлюциногенам, так как он действует преимущественно на

глутаминергические рецепторы и в большей степени вызывает привыкание.

Применение психоделических препаратов в современном индустриальном обществе

будет сложной темой для будущих историков культуры. Их влияние оказалось

широким и на редкость глубоким, однако, зачастую трудно определимым. К

настоящему моменту миллионы людей из разных социальных слоев в Европе и

Соединенных Штатах имеют опыт использования психоделиков; они использовали

их для того, чтобы уйти от обычного бодрствующего сознания, от самого себя,

в качестве психотерапии, люди искусства употребляли их для повышения

творческих способностей; психоделики также сформировали базис для

метафизических и магических систем, послужили основой для создания целого

ряда ритуалов и символов в группах диссидентов, людей, отличающихся от

массы; их использование осуждалось и защищалось, рассматривалось как

политический акт или еретический религиозный обряд. С начала 1960-х годов

история психоделиков неотделима от эпизодов, известных теперь как движение

хиппи. Когда хиппи были в центре общественного внимания, психоделики также

не сходили со сцены; как только хиппи аккультурировались, теряя свои

отличительные черты, но, превознося многое в нашу культуру, психоделики

отошли на периферию общественного сознания, но они продолжают оказывать

такое же тонкое, почти неуловимое влияние.

РОЛЬ ОСОБЕННОСТЕЙ КУЛЬТУРЫ

История

Применение галлюциногенов известно со времен ацтеков, которые использовали

псилоцибин и мескалин при религиозных обрядах. С этой целью использование

галлюциногенов продолжается и поныне у некоторых коренных обитателей Южной

Америки. Разные авторы пришли к выводу, что ощущения, вызванные

галлюциногенами, включают в себя ряд взаимодействующих особенностей, таких,

как позиция, ожидания, мотивация, настроение, черты характера индивидуума,

а также его физическое состояние. Ощущения под действием так называемых

психодислептических средств - это сложный процесс, в котором такие

взаимодействия вызывают одни из наиболее субъективных переживаний,

являющихся предметом исследования в психологии, социологии и антропологии.

Галлюциногены, в большинстве случаев, вызывают у субъекта сложные картины

видений, которые длятся от одного-двух до нескольких часов. Влияние

галлюциногенов на восприятие и субъективное ощущение времени весьма

необычно (Людвиг 1969, 14-17). Часто с течением времени воспринимаемые

события как замедляются, так и ускоряются, или даже представляются

неограниченными в своем развитии. Часто индивидуум ощущает такие перемены в

восприятии, что его эмоции достигают состояния бессознательной эйфории или

страдания. Степень сконцентрированности, внимание, память и

рассудительность полностью подвержены влиянию галлюциногенов. Человек может

проявлять страх, боясь потерять контроль над растением, захватившим власть

над ним, или напротив, интерпретировать происходящее как вхождение в личный

контакт с воображаемыми потусторонними силами (в особенности, если такой

образ мышления присущ его собственной культуре). В восприятии внешнего

облика происходят заметные изменения, и отклонения того или иного рода

абсолютно типичны. Тело и разум могут находиться в полном разладе, однако,

когда происходит обратное, границы между человеком и окружающим миром

размываются, и индивидууму передается ощущение единства с природой и богом.

Ощущение синестезии - борьбы разновидностей чувств - достаточно часто

описываемый эффект, вызванный употреблением галлюциногенов. Все пять чувств

человека максимально обострены. Люди стремятся придумать специальные

обозначения для их ощущений, часто сообщая, что эти ощущения необъяснимы.

Помимо особенностей клинического характера, обнаруженных исследователями

галлюциногенов (Баррон и др. 1964; Барбер 1970), необходимо принимать во

внимание ряд других особенностей, связанных по своей природе с культурой.

Последние антропологические исследования современных традиционных обществ,

где галлюциногенные средства используются в религиозных и медицинских

целях, приводят к выводу о том, что особенности культуры играют решающую

роль в формировании, на первый взгляд, чисто субъективных ощущений, не

поддающихся какому-либо культурному измерению (М. Добкин де Риос). Более

того, как показали некоторые авторы (Добкин де Риос 1976; Кенсинджер 1972),

системы верований, ценности и надежды програмируют субъективные ощущения

индивидуума. Исследования М. Добкин де Риос в перуанской Амазонии высветили

роль, которую играет культура в вызываемых под действием галлюциногена

видениях, типичных среди употребляющих его людей. Вот что она пишет по

этому поводу в своей работе "Растительные галлюциногены" (1990): Если мы

обратимся к употреблению воздействующих на сознание препаратов на Западе,

мы можем обнаружить отсутствие подобного отражения культуры в визуальных

ощущениях, характерного для традиционных обществ. Будучи лишёнными

лишенными специфических культурных традиций использования галлюциногенов,

которые программировали бы их ощущения, представители Запада часто передают

в своих ощущениях идиосинкразические образы, сами по себе заслуживающие

изучения. Иными словами, ощущения, вызываемые приёмом галлюциногенов в

традиционных обществах, являются отражением их культурных традиций, тогда

как в индустриальном обществе те же ощущения имеют совершенно

разнообразный, хаотичный характер и более широкую направленность их

содержания.

В традиционных обществах есть свой режиссёр ритуальной драмы приёма

галлюциногенов – шаман или жрец. С помощью музыки, ритуального пения,

свиста и ударов в бубен, он вызывает характерные видения, имеющие

специфический культурный смысл в контексте ритуальных ощущений (см. Кац и

Добкин де Риос 1971; Добкин де Риос и Кац 1975). Далее приводится отрывок

из книги Добкин де Риос (1990): "Шаманы, с которыми мне довелось говорить,

утверждают, что музыка, звучащая во время наркотических ощущений, создает

специфические и весьма ценные видения. Например, музыка может устроить

встречу с особыми сверхъестественными сущностями, вызвать видения,

изображающие источник колдовства, устроить свидание с умершими предками и

т. д. Во время ритуала, связанного с употреблением галлюциногенов,

физическая активность минимальна, хоть и задействованы все пять чувств.

Участники склонны к спокойствию и созерцательности, однако непременно

используются стимуляторы чувствительности. Ими служат натуральные

ароматизаторы и растительные благовония, многоцветная раскраска тела и

затемнение зубов. Общепринята игра на бубнах. Стимуляция осязания

достигается либо непосредственной близостью участников в групповых

ритуалах, либо наложением рук в ритуале изгнания духов".

Шаманы (обычно рассматриваемые как специалисты по сверхъестественному и

называемые знахарями и колдунами) всегда были отличными магами. Используя

силу галлюциногенных средств (как мы уже видели в представленных выше

небольших сюжетах), маг был способен направить свою энергию на излечение

пациентов, предсказание будущего, околдовывание врагов, получение

расположения избранной женщины и, что наиболее важно, манипулирование

сверхъестественными силами. Этнографическая литература полна описаниями

традиционных и сельских шаманов, чьи познания сложных химических веществ

просто превосходны. Определенно, такие специалисты отдавали полное

предпочтение в своих садах и местах сбора галлюциногенам. Как для того,

чтобы наладить связь со сверхъестественными сущностями, так и чтобы

восполнить свои собственные ресурсы.

Шаман - специалист в технике достижения экстаза, не чужд тем, кто

интересуется антропологией религии. Если мы посмотрим на некоторые

важнейшие особенности поведения, присущие шаманам по всему миру, то увидим,

что большинство их манер связано с галлюциногенными растениями. Фактически,

можно назвать несколько шаманских тем, которые должны быть подвержены

влиянию галлюциногенов. Это такие явления как поиски источника шаманской

силы, присутствие духов-помощников и союзников (или превращение в них

самого шамана), небесное путешествие шамана и вхождение в подземный мир,

часто обсуждаемые магический полет и перемещение в пространстве,

воинственная природа шаманства и специфические способности излечивать

людей. Элиад (1958) рассматривала шамана в качестве мага, предназначение

которого - управлять неизведанным. Его специализация - вхождение в

состояние транса, во время которого его душа покидает тело и либо

возносится в небо, либо опускается в подземный мир. В отличие от людей,

находящихся в состоянии одержимости, шаман управляет специальными духами-

помощниками, с которыми он общается даже не становясь инструментом их

влияния. Содержание ощущений шамана - тема, которая проходит через большое

количество литературы. Хотя исследователи, интересовавшиеся поведением

шаманов, часто не учитывали при этом роль галлюциногенных средств, многие

свойства снадобий, как обсуждалось ранее, могут быть включены в действия

шамана.

Только в последние десятилетия в западных странах появились антропологи,

которые с растущим интересом начали проявлять внимание к употреблению

воздействующих на сознание растений объектами их исследования. Возвращаясь

к этнографии, мы обнаруживаем, что, несмотря на отрывочность сообщений,

австралийские аборигены, обитавшие в центральном пустынном регионе,

использовали растение под названием питури для того, чтобы облегчить

межличностное взаимодействие, преодолеть страх и жажду, предсказать будущее

и справиться с неблагоприятными обстоятельствами. Посмотрим теперь на

возможности растений оказывать влияние на системы верований и целительство.

Коренные народы Сибири использовали мухомор, который был тесно связан с

деятельностью шаманов до контакта с европейцами. Этот гриб играл главную

роль при ворожбе, обеспечивал связь со сверхъестественными силами, и

применялся для достижения наслаждения. Равнинные индейцы, чтобы достичь

особо ценных мистических состояний, которые обеспечивали им связь со

сверхъестественными сущностями, использовали различные виды пасленов и бобы

мескаля. В частности, через употребление галлюциногена осуществлялся тесный

контакт между воином и диким зверем в видениях, предшествующих охоте.

Богатое наследие в виде керамики и текстиля, доставшееся нам от древних

рыбаков наска, обитавших на южном побережье Перу, позволяет установить роль

кактуса Сан-Педро и кустарника уголка в их культуре. По всей видимости,

растительные галлюциногены использовались местными религиозными и

политическими лидерами для осуществления власти в политической,

психологической и социальной сферах при помощи силы, заключенной в

измененных под действием галлюциногенов состояниях сознания. Обитатели гор

Новой Гвинеи, используя воздействующие на сознание грибы, совершенно

отличались в этом от других жителей Земли, употреблявших галлюциногены. Эти

туземцы пребывали в полуобезумевшем состоянии под действием грибов на

протяжении определенного периода ежегодно, не проводя при этом никаких

ритуалов и церемоний. Жители Новой Гвинеи - пример аномалии в их

внеритуальном употреблении растительных галлюциногенов. Индейцы мочика с

северного побережья Перу использовали кактус Сан-Педро и различные виды

пасленовых в качестве элемента действий шамана. Религиозные служители

вплетали в свои ритуалы добро и зло, проявление силы и умение ею

манипулировать, а также магическую власть над природой, что позволяло им

удовлетворять потребности, как всей общины, так и отдельных ее членов.

Древние ацтеки включали в свою фармакопею, по крайней мере, четыре основных

вида галлюциногенных растений. С их помощью они обслуживали свои

потребности при жертвоприношениях, использовали их для угощения важных особ

на церемониальных пирах и брали в виде дани. Растения также применялись для

лечения, ворожбы и поднятия боевого духа воинов перед битвой. В этом

обществе мы наблюдаем любопытное использование ритуальных растений для

воинственных и агрессивных целей. В Перу, среди древних инков, растительные

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8



© 2003-2013
Рефераты бесплатно, рефераты литература, курсовые работы, реферат, доклады, рефераты медицина, рефераты на тему, сочинения, реферат бесплатно, рефераты авиация, курсовые, рефераты биология, большая бибилиотека рефератов, дипломы, научные работы, рефераты право, рефераты, рефераты скачать, рефераты психология, рефераты математика, рефераты кулинария, рефераты логистика, рефераты анатомия, рефераты маркетинг, рефераты релиния, рефераты социология, рефераты менеджемент.